Uma conversa sobre João 1:1 em chinês
Em chinês, João 1:1 diz 太初有道, "No princípio era o Tao".
Para verter o Logos grego, os tradutores escolheram 道 (dào), a palavra que Laozi tinha usado mais de dois mil anos antes para o que está além de todo nome.
Eles não se contentaram com um meio-termo. Construíram uma ponte a partir das duas margens do rio ao mesmo tempo.
Traduzir o Logos
Como traduzir Logos para uma língua que já tem a sua própria palavra para o princípio mais fundo da existência?
Você passa por dentro dessa palavra, não em volta dela.
Um tradutor mais cauteloso teria cunhado um termo novo. Esses tradutores plantaram o Evangelho dentro da palavra mais sagrada da filosofia chinesa e confiaram que a verdade aguentaria.
Onde a metafísica chinesa e a ocidental se encontram
O Tao aponta para o que não se pode dizer. “O Tao que pode ser dito não é o Tao eterno.” A realidade foge da linguagem, e o silêncio é a fala mais verdadeira.
O Logos vai no sentido contrário. Logos quer dizer palavra, razão e inteligibilidade, a expressão de si que torna o universo compreensível. João vai além do que qualquer filósofo grego ousou. Para ele o Logos é uma Pessoa, não um princípio. “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós.”
Uma tradição diz que a realidade última excede a fala. A outra diz que a realidade última começa a falar. Parecem irreconciliáveis, mas talvez se encontrem em bordas diferentes do mesmo mistério.
O Tao Te Ching sabe que a realidade última transborda qualquer conceito que a gente ponha sobre ela. O cristianismo concorda e depois acrescenta algo espantoso. Essa mesma realidade inefável escolheu falar. O incognoscível não ficou pequeno. Ficou perto.
A tradução faz uma pergunta ao leitor chinês. E se tudo o que o Tao Te Ching aponta nos seus paradoxos tiver um nome, e esse nome for uma Pessoa?
A ironia do Verbo incompreendido
Os Evangelhos contam a história de um Verbo que não foi compreendido. “O Verbo estava no mundo, o mundo foi feito por intermédio dele, mas o mundo não o conheceu.”
Todos ouviram. Poucos entenderam.
Leia os Evangelhos com atenção e você quase sente a frustração. Jesus tenta de tudo. Fala claramente, e eles não entendem. Fala em parábolas, e eles não entendem. Cura, e eles discutem sobre o sábado. Alimenta cinco mil, e no dia seguinte pedem um sinal e mais pão.
Numa hora Ele quase soletra. “Mesmo que não creiam em mim, creiam nas obras.” Nem isso basta.
O Tao que não pode ser dito tentou todas as formas de dizer e mesmo assim não foi compreendido. Essa é a ironia. O inefável não ficou em silêncio. Falou, agiu, curou e chorou, e mesmo assim não conseguimos recebê-lo. O problema nunca esteve do lado de Deus na conversa.
Eu sou o Dao
Agora veja o que Jesus diz em João 14:6.
“Eu sou o caminho.”
Em chinês, 我就是道路. A palavra para “caminho” é 道路, estrada, e começa com 道. Um leitor chinês pode ouvir “Eu sou o Dao”.
Por mais de dois mil anos, o Tao foi um princípio, o mistério sem nome por trás de todas as coisas, que nenhuma boca conseguia dizer. O prólogo de João o revelou depois como uma presença: “O Verbo estava no mundo, o mundo foi feito por intermédio dele”. E agora um carpinteiro de Nazaré está diante dos discípulos e dá o último passo. O princípio é uma presença, a presença é uma Pessoa, e essa Pessoa é Ele.
O Tao que não pode ser dito disse a si mesmo. O inefável falou um nome humano.
Um leitor chinês formado em Laozi pode ouvir essa afirmação como os fariseus ouviam o que Jesus dizia de si mesmo: ou a frase mais escandalosa já dita, ou a mais bonita.
Caminhar no Dao
Se Jesus é o Dao, então segui-Lo é wu-wei (无为).
Muita gente traduz wu-wei como “não ação”, o que perde o essencial. É uma ação que se ajusta à estrutura da realidade, sem atrito, sem forçar e sem violência contra o veio das coisas.
Caminhar com Jesus é assim. Você oferece a outra face porque está se movendo com a corrente mais funda, não por fraqueza. Você ama o inimigo porque o amor corresponde ao jeito como as coisas são, não porque seja boa estratégia. Você segue um caminho reto no meio da complexidade, com mansidão, sem precisar dominá-la.
O Tao Te Ching diz: “O Tao nada faz, e nada fica por fazer.” O Evangelho diz: “O meu jugo é suave, e o meu fardo é leve.” Talvez descrevam a mesma experiência das duas margens de um rio só.
Uma nota de gratidão
Por isso quero agradecer aos missionários que fizeram essa tradução.
Eles podiam ter vertido Logos como 言 (yán), “palavra”, seco e literal, como as traduções católicas fazem até hoje. Seria o caminho seguro. Escolheram 道, e com isso fizeram uma afirmação ousada que eu acredito ser correta. O Tao e o Logos não são rivais. A intuição mais funda da civilização chinesa e a confissão central do cristianismo apontam para a mesma realidade.
Confiaram que o leitor chinês ouviria, e confiaram que o Evangelho sobreviveria ao encontro.
Mais de dois mil anos de saudade encontraram um nome.
太初有道。No princípio era o Tao.